第56章 人的社会价值观（1/1）

想到资本的无情，就让我又想到了钱！世人皆哀叹“人生碌碌，不过为碎银几两”，我却有些升华地想到了一个挺严肃的问题——人活着的价值究竟何在？

钱，不过是一种价值的反映而已。它似乎代表着社会对每个人所做的事的价值认可！但它很片面。人们还有很多很多社会价值，因为暂时得不到社会的认可，没有转化为钱。比如，焚高死后他的画才值价了，而他活着时简直一穷二白！所以，有钱，也要懂得有钱的道理，那就是这钱是不是你真正的价值所在。若花着别人创造的价值，你只是个蛆虫一般的东西而已，只是在败坏着人类社会！一个活得没有自身价值反而在败坏着人类社会的人值得骄傲么？

所以，人活着，其实就是为了体现自己的社会价值而已！什么叫老子所说的“死而不亡谓之寿！”？那就是他骄人的社会价值是值得人们永远记住的！所以，真正能衡量人的社会价值的，可能只是个数字。不晓得发行数字会不会形成通货膨胀！

据说现实世界里要发行数字货币了。而我们已经在使用着的微信或支付宝支付或银行转账，又何尝不是在进行着一些数字的转化而已！自古以来，人们都晓得，钱财乃身外之物，生不带来，死不带走。但可笑的是就在这生死之间的一生里，我们也总是习惯了用钱财来武装自己！

事实上呢也的确存在这么回事，没有钱是万万不能！人对物质的需求应该在一定程度上予以满足与限制。生而为人，就应该享有作为人类社会一员获取生活资源的权益，从而再为社会作出自己的贡献。反过来，人又不能过度地对社会进行索取，不管你是合法的还是非法的。这就好比你可以借贷，但你不能无限制地借贷。依法谋利也是如此，你占有过多的社会财物而不反哺社会，势必就会造成很多人根本无法获取社会财富乃至必须的生存条件。大家正常所需，还不差不多！何必你一个人撑死而又饿死无数多人？大家都在共同劳动为社会创造着财富，大家就都有共同享受社会财富的愿望！凭啥只有少数人能够过多地实现这么个太天经地义的愿望了呢？因此，也就是说，当社会生产的物质足够用了后，也必须限制浪费与奢侈消费！

人之贪念，果真起于无耻而又更壮大于无耻么？最糟糕的是，最终这种无耻还成了一种体面去了！这是不是《罗刹海市》所批判的道理呢？

算了，这个问题的确既尖锐而又深沉！哪怕我说得再在理，无耻之人也会以“吃不到葡萄说葡萄酸”来怼我！

这问题的确很难扯！但我心念电转间，有幸地发现了“人为什么活着？”这一问题的答案，那就是为了实现自己的社会价值！至少这算我个人的有效答案吧！（正如我写这一样，原本不是为了写而写，而是我犹如蚕子长到了不能再长了，便只能对此生做个交待结个茧而已！）这下子让我彻底打破了生死玄关！我的神魂不经意间焕发出柔和的莹莹光华来。

在等着我继续讲《道德经》的清风似乎感受到了什么。他以探询的目光看着我。见我回过神来，他便问道:“小颜，你刚才在想什么？你的样子好奇怪，既悲而又喜，既邪而又神圣！在天人交战？”

的确，这么短暂一刻，我确实算进行了一场天人交战！我悲哀是悲哀着现实世界的悲哀，高兴是高兴着我看清楚了我自己活着的意义。至于他所说的那份“邪”，是因为我想到了现实世界里的邪！而那份神圣，却源自于我产生了对天下的大爱情怀！至少我晓得了有这么个道理！

但现实世界与他们这清虚界相去甚远，估计即使我说出来，清风也无法理解。所以我只能淡淡地笑道:“没啥，只想到一点点小问题而已！我们还是继续吧！

《道德经》第二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

此章也算老子对前面一定程度的总结。说的是“常德”，即综上所述，作为统治者，平常应该注意的基本的东西。但也说得很集中，基本上就是“抱朴守一”的思想。

“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴几。”意思说的就是；晓得为了竞争天下，成为其领袖（知其雄），就要懂得柔忍退让以获得天下支持（守其雌），让自己成为天下的归依（为天下溪。溪者，水的归纳之所。也可想为溪谷，按老子前面所说，即可当作天地之母看！雌性诞生大家，又隐忍容纳大家）。如果将自己当作天下之母了，那就具备平常该有的德行了。具备常德一直不偏离，就可以如婴儿般纯真了。

“知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归无极。”如互文般对应前句，还是要怀柔以定天下之意。老子所谓之“白”与“黑”，无从考究了。通常而言，“白”也指“白天”，属“阳”；“黑”指“夜晚”，属“阴”。照此，“知其白，守其黑”即“知其阳，守其阴”之意。但“白”又有“明明白白”之意，“黑”又可叫“不明不白”隐晦之意。所以，综合前后文义，此句的意思更大可能性是:晓得什么叫执法严明，也要怀着怜悯之心，以宽大为怀，制定天下共守之规矩，那你的常德就不会用错了（常德不忒）。拿个说法就是“法不外人情！”

以世情立法，又以法断事情，就需依人情世故而灵活变通使用法理。便应该循序渐进，依人情变更（社会发展状况而形成的自然合理的情形）而修改法律。“为天下式”的说法应该熟了。前面章节说的圣人以自身准则作社会标准，这儿落实在制度规定上了。中国春秋时或还从未有法律一说，但已逐渐形成了一定程度上以封建统治领主对冶区内的要求为准的不成文行为规范要求。这就是老子所说的“天下式”。老子此处提出柔和立法依世情变法的概念，也的确超前得不得了！就现在国家也经常在依社会变化而修订法律的嘛。

“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”这话说的是足够谦虚，别把荣光都揽在自己头上，而要尽可能地检讨自己的不足。不居功反而要善于承担责任，要能为天下作个容纳一切的表率。如此，你平常的德行才足以令天下信服（常德乃足）。这样，你就可以回归于朴实了。这点算老子对统治者最高级的劝告了。大度大量，不居功而善于承担责任，归于朴实心态只为做好事而利天下发展，足可达圣人之心志！

“朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割！”是说秉着朴实而为的心去做方方面面的事，圣人如此而为，就自然而然地成为大家的领袖（官长）。圣人之治如何形成的，这一整套（大制）是浑然一体，不可割裂开来理解的。即老子强调要实现圣人之治，统治者自身必须加强修养，必须戒骄戒躁、善于容忍而甘愿付出（不居功而又勇于承担责任），才可能让天下信服从而为大家所推崇、承认！这一个整体的社会治理，必须统治者融入其间，甘愿做表率与幕后英雄才行！”

对这部份，清风倒是没啥感受。他只叹了句:“果然老子所说的只是治国之道，而非修炼之术啊！”